Brainstorming le varnashrama-dharma

Si le concept de varnashrama-dharma vous intéresse ou vous a intéressé, voici des réflexions inspirées de la littérature Vaishnava. Parmi ces sources se trouve le livre de Shyamasundar Prabhu : Chasing the Rhinos with the Swami. J'espère que vous trouverez utile mon effort pour les partager avec vous, malgré la forme d'analyse assez peu conventionnelle.

Shyamasundar souligne que Srila Prabhupada aimait à débattre d'idées philosophiques : « Les conversations quotidiennes sur des sujets très élevés le maintenaient enjoué. » Il appréciait particulièrement ses discussions philosophiques souvent animées avec Pat FitzGerald, membre de Mensa, contrastant le rationalisme britannique avec les Vedas.

La critique n'implique pas toujours une opposition aux idées remises en question. Au contraire, elle peut servir à éclairer les défis apparents qui entravent leur pleine réalisation.

Srila Prabhupada mettait fortement l'accent sur la science dans sa prédication. Il présentait le varnashrama-dharma comme une compréhension scientifique du virat-rupa : la forme universelle du Seigneur Krishna. Le varnashrama n'englobe pas uniquement l'agriculture ou la protection des vaches ; ce sont des responsabilités spécifiques à la classe vaishya. Ce que Srila Prabhupada recherchait, c'étaient des brahmanas —la tête de la société— qui enseigneraient aux autres varnas le concept du virat-rupa. Les philosophes occidentaux se réfèrent souvent à cette conception de Dieu comme le panthéisme (pan, signifiant partout). Essentiellement, c'est la compréhension que Dieu est omniprésent.

Le panthéisme, un terme inventé pendant la Renaissance, trouve sa correspondance védique la plus proche dans le Paramatma, un autre nom pour Kṣirodakasayi-Vishnou. Cependant, tandis que le panthéisme met l'accent sur l'immanence de Dieu au sein de l'univers, le concept védique de Paramatma va au-delà, englobant à la fois l'immanence et la transcendance. Le Paramatma non seulement imprègne l'univers de son Être, mais conserve également une existence personnelle et indépendante, ce qui en fait une compréhension plus complète de la Divinité.

Pourtant, à quoi sert un tel avantage s'il n'est pas reconnu ?

La compréhension et l'établissement du varnashrama sont profondément liés à l'appel de Srila Prabhupada à la science. Lorsqu'il enseignait la Bhagavad-gita ou le Bhagavatam, il décrivait systématiquement la Conscience de Krishna comme la science de Dieu. Il est important de noter qu'il utilisait le terme science dans son sens classique ou védique, où la vérité n'est pas dérivée de l'observation empirique, mais existe comme une réalité a priori. Les Vedas, en tant que pramana (source de connaissance) ultime, éclairent les vérités éternelles qui forment le fondement du varnashrama-dharma.

Cette perspective est largement absente du discours contemporain, à l'exception de quelques sectes subsistantes en Inde. Les livres de Srila Prabhupada se distinguent comme un rare dépositaire de cette approche de la science, offrant de précieuses perspectives sur la philosophie et l'histoire de la connaissance humaine. C'est un peu comme connaître le grec et le latin dans un monde où la plupart des gens ne sont familiers qu'avec l'anglais. L'avantage des pramanas védiques réside dans leur constance ; contrairement à la science moderne, qui révise ses théories tous les dix ans, la connaissance védique reste inchangée et éternelle.

Pourtant, à quoi sert un tel avantage s'il n'est pas reconnu ? Cela rappelle une question intemporelle posée par George Berkeley : « Si un arbre tombe dans une forêt et que personne n'est là pour l'entendre, fait-il du bruit ? » La sagesse des Vedas est confrontée à un défi similaire : ses vérités profondes nécessitent une prise de conscience et un engagement pour être pleinement appréciées.

Le concept occidental de science, aujourd’hui largement adopté à travers le monde, part souvent d’une tabula rasa : une présupposition d’ignorance totale concernant la manifestation cosmique et la nature de la conscience. Contrairement à la culture védique, qui reconnaît une connaissance absolue à travers le sabda-pramaṇa (la connaissance révélée), la science moderne rejette ces vérités comme inaccessibles ou non pertinentes. Cette perspective considère que les questions portant sur Dieu ou l’âme sont stériles, vu les limites de l’intellect humain.

Emmanuel Kant, dans sa Critique de la raison pure, a explicité cette position en soutenant que la science ne peut établir la réalité objective de concepts métaphysiques tels que Dieu ou l’âme. Ses conclusions au XVIIIe siècle ont profondément influencé la pensée occidentale, conduisant les universités à adopter un cadre qui exclut le divin de l’étude des lois universelles. Le cosmologiste Stephen Hawking a repris cette position, écrivant : « Je n’ai pas l’intention de heurter la foi de quiconque, mais je pense que la science offre une explication plus convaincante qu’un créateur divin. »

Cette vision matérialiste domine l’éducation moderne, où de nombreux enseignants et penseurs athées propagent l’idée que les concepts métaphysiques sont superflus pour comprendre la vie et l’univers. Pourtant, cette perspective néglige les questions profondes de la conscience et de la civilisation. Elle ne rend pas compte de la distinction entre l’être humain et l’animal : une différence qui ne réside pas dans la seule biologie, mais dans la conscience de soi, le raisonnement moral et la capacité à croître spirituellement.

Le mouvement végane émerge d'un état d'esprit matérialiste qui assimile tous les êtres vivants, affirmant que nous sommes tous des animaux et donc fondamentalement égaux. Bien que leur préoccupation pour le bien-être animal soit louable, cette perspective néglige une compréhension spirituelle plus profonde. Krishna, le végétarien le plus illustre de tous les temps, déclare dans la Bhagavad-gita : « Les Védas traitent principalement des trois modes de la nature matérielle » (trai-guṇya-viṣaya veda). L'assertion résume les forces scientifiques subtiles qui régissent l'univers, telles que révélées dans les Védas bien avant que l'humanité n'en prenne conscience. (Il est à noter que les dieux avaient leur propre version des Védas, plus longue et adaptée à la nature céleste.)

Malheureusement, cette dimension religieuse et spirituelle profonde est souvent ignorée par le mouvement végane, dont le cadre éthique est largement enraciné dans l'athéisme.

Malgré leur compréhension avancée du bien-être animal, les véganes du XXIe siècle négligent souvent l'importance de cultiver une discrimination vertueuse. Pour eux, la distinction entre la conscience de Dieu et la conscience d'un chien, ou entre la protection des vaches et l'absence totale de vaches, semble hors de propos. Ils estiment que le progrès de la civilisation ne nécessite aucune considération religieuse ; la science matérialiste seule suffirait à déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais. Dans leur vision du monde, Vishnu et Krishna n'ont aucune place dans ces réflexions.

Srila Prabhupada : « De plus en plus à l'avenir, Swarupa Damodar et d'autres comme lui travailleront à forcer le public éduqué à accepter l'existence de Dieu. Toute coopération que vous pourrez apporter dans ce sens aidera votre propre vie spirituelle et apportera le plus grand bien aux autres. »

Oui, nous pouvons y parvenir si nous saisissons le besoin crucial du varnashrama-dharma, qui établit une société civilisée et scientifique fondée sur les lois de Dieu. Le concept de panthéisme, ou Virat-rupa, la forme universelle du Seigneur telle que décrite dans le Srimad-Bhagavatam, servira cet objectif ; il est accessible intellectuellement, sentimentalement et dévotionnellement. Nous avons simplement besoin d'en discuter, d'où le brainstorming que je propose.

Le monde est confronté à une crise sans précédent. La propagande mensongère est omniprésente et les gens sont de plus en plus désorientés. Le tunnel de l'ignorance et de l'hégémonie démoniaque semble sans fin. L'humanité a un besoin urgent de comprendre ce qu'est la vraie science, ce qui constitue une véritable société et ce qui définit de véritables dirigeants.

Au-delà des enseignements de Srila Prabhupada —un trésor de connaissance védique encapsulé dans le Srimad-Bhagavatam, la crème du Vedanta— il ne semble pas y avoir d'alternative viable au chaos actuel d'un progrès technologique sauvage et de complots démoniaques.

Brainstorming sur le varnashrama-dharma.

Voici un rappel de la phrase que Shyamasundar a choisie comme titre de son livre et qui a inspiré le brainstorming à la base de cet article :

« Il faut toujours être enthousiaste à essayer de capturer le rhinocéros. De cette façon, si nous échouons, tout le monde dira : "Ce n'est pas grave, personne ne peut attraper un rhinocéros de toute façon", et si nous réussissons, alors tout le monde dira : "Regardez quelle chose merveilleuse ils ont accomplie !" » Prabhupada dixit. 

Il dit encore : « Notre mouvement pour la conscience de Krishna vise donc à apporter une bénédiction à toute la société humaine. Ce n'est pas une soi-disant religion sectaire, ou un sentiment. Non. C'est un mouvement scientifique. Si vous dites : "Pourquoi êtes-vous intéressé à sauver la société humaine ?" C'est l'affaire de Krishna. Krishna veut, Dieu veut, que "Toutes ces entités vivantes reviennent chez elles, retournent à Dieu. Pourquoi souffrent-elles ?" C'est pourquoi Krishna vient en personne. »

Puis-je ajouter  : et son dévot. Son dévot vient en personne.

J'ai écrit il y a quelque temps que planifier un système de varnashrama en remplacement de la structure sociétale et démoniaque actuelle exige énormément de connaissances et de force de volonté. Ce n'est pas une tâche facile, et j'en suis pleinement conscient. Cependant, Srila Prabhupada y croyait. Comme vous, j'admire profondément ses idées originales, auxquelles il s'est consacré entièrement. J'ai passé ma vie à méditer sur elles.

Par force de volonté, je fais référence à un deuxième principe que Srila Prabhupada soulignait souvent. Cela semble plutôt curieux, car son application est difficile à saisir : pour affronter et corriger les intellectuels et les dirigeants de ce monde, il faut des kshatriyas. Comme il l'a dit : « Sinon, la civilisation humaine actuelle est morte. Il doit y avoir ces deux classes d'hommes : les brahmanas et les kshatriyas. »

Mettre en œuvre le varnashrama semble si monumental et irréaliste que j’ai décidé d’interroger des dévots à Mayapur pour recueillir leurs opinions, ceux-là étant mieux informés que moi sur les activités du mouvement. À ma grande surprise, ils ne croyaient pas à la faisabilité du varnashrama-dharma comme utopie pratique. Ils suggérèrent que le projet pourrait être reconsidéré dans 40 ans —mais pas maintenant.

Eh bien, 60 ans se sont déjà écoulés depuis que Prabhupada a exprimé son souhait ! Cela fait 100 ans au total, et nous n’avons toujours aucun plan à long terme. Je n’ai vu aucune recherche substantielle ou initiative allant dans cette direction.

Un projet monumental est actuellement en construction à Mayapur pour reconstituer l’univers selon la version védique, et les fermes à travers le monde font de leur mieux pour survivre. Cependant, en ce qui concerne des études ou des stratégies sérieuses pour introduire le varnashrama-dharma à l’échelle mondiale, je n’ai encore constaté aucun progrès significatif.

Chaque jour, que ce soit le matin en commençant ma journée, pendant mes activités, ou même en chantant mon japa, j’entends la voix de Srila Prabhupada : « Par conséquent, parce que nous sommes conscients de Krishna, que nous sommes serviteurs de Dieu, il est de notre devoir de sauver cette civilisation humaine. Vous voyez ? Krishna le veut. Et pour sauver cette civilisation humaine, ces deux classes sont nécessaires de toute urgence. Alors, vous, les garçons et les filles américains, vous êtes intelligents, vous avez toutes les facilités. Au moins dans votre pays, créez ces deux classes, les brahmanas et les kshatriyas. »

Dites-moi, sérieusement, est-ce un rêve déraisonnable ? Devrions-nous cesser d’y penser complètement ? Y croyez-vous encore ?

Je trouve ces idées —telles que des kshatriyas protégeant les citoyens du capitalisme sauvage et du mal— une opportunité en or pour la prédication. Elles sont essentielles et incontournables au 21e siècle, particulièrement dans les débats philosophiques sur l’histoire, la science, la politique et la religion.

Je crois en cette vision. C’est pourquoi je veux démontrer la pertinence d’invoquer les qualités des brahmanas et des kshatriyas comme un moyen de résoudre les problèmes du monde. 

Akhilesvara dasa. 2022. Montauban