La connaissance de soi en poésie

Extrait de la Brihadâranyaka-upanishad :

En d’aveugles ténèbres entrent
ceux qui se vouent au non-savoir ;
en des ténèbres encore plus noires
ceux qui du savoir se contentent.

« Sans joie » est le nom de ces mondes
enveloppés d’aveugles ténèbres ;
c’est vers eux qu’au départ s’en vont
les gens sans savoir ni raison.

S’il se connaissait soi-même, l’homme
s’il pouvait dire : ceci est moi,
pour quel but, par désir de quoi
se mettrait-il en fièvre de son corps ?

Celui qui s’est trouvé, dont s’est réveillé l’être
enfoui dans les profondeurs de cette carcasse,
celui-là, il est tout actif, celui-là est l’auteur de tout,
à lui le monde – il est lui-même le monde.

Ici-bas même, nous devons connaitre cela ;
sinon, c’est l’ignorance, la grande perdition.
Ceux qui connaissent cela deviennent immortels,
les autres s’enfoncent seulement dans le malheur.

Une fois qu’on l’a reconnu,
ce soi, ce dieu, tout à coup,
ce maître du passé et du futur
on ne s’en détourne plus.

Cela d’où l’année se déroule
en ronde de jours,
les dieux le confessent lumière des lumières
et vie immortelle.

Cela, fondement des Cinq et cinq règnes,
et sur quoi l’espace repose,
c’est cela que je pense comme Soi,
pour moi qui sait, Parole sacrée, – pour moi sans mort,
chose immortelle.

Souffle du souffle, et vue de la vue,
et ouïe de l’ouïe,
pensée de la pensée – ceux qui la connaissent
ont discerné la Parole antique, originelle.

Par la pensée, il faut le percevoir,
Rien d’ici-bas n’existe séparément.
De mort en mort celui-là va
qui voit les choses comme séparées.

En unité il faut la percevoir,
cela l’immense, cela le stable,
hors de trouble, passant l’espace,
le Soi sans naissance, le grand, le stable.

Quand le sage l’a reconnu,
qu’il accomplisse son savoir, lui, brâhmane.
Qu’il n’égare sa pensée en mots nombreux :
c’est affaiblissement de la parole.

Brihadâranyaka-upanishad, IV, 4, 10-21.Traduit par René Daumal

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